【明慧网2003年11月20日】最近在学法后一个执著心暴露出来。我当时担心怎样和一些许久未见面的人相处，因为他们知道我以前是什么样。我曾想摆些什么样子出来。当我抓住了这些想法并对此仔细审视后，我意识到了一些根本执著。通过这些年来与不同阶层的人以各种方式的交往中，我得到了许多种“我是谁”和“我应该是谁”，即在这样或那样的情况下我该摆什么样子的观念，以及别人对我有什么期望。就是这些观念使我完全掩盖了真正的自我，努力去满足别人对我的期望和标准，而不是去符合大法在不同层次上的要求和标准。
我想到自己对不同的家庭成员是什么态度，在朋友、“敌人”、老板、同事，那些我觉得比较漂亮和不太漂亮的人、不同种族的人群、不同宗教信仰的人群、以及那些我认为是好的和不好的人周围我扮演的是谁。就好像对每种场合，每个人及每种人群我都有一个不同的面具。
我意识到这些面具完全来源于我的感情及我对名誉的执著（担心别人怎样看待我），对自我保护的执著（即不被伤害和保全脸面），以及对个人利益的执著（得到我想要的）。
师父在《转法轮》第六讲里说：“人类社会里边就是有一个情在，所以这种事情对常人来说就是天经地义的。因为人有情在，生气是情，高兴是情，爱是情，恨也是情，喜欢做事是个情，不喜欢做事还是个情，看谁好谁不好，爱干什么不爱干什么，一切都是情，常人就是为情活着。那么做为一个炼功人，一个超常的人，就不能用这个理来衡量了，要突破这个东西。所以有很多从情中派生出的执著心，我们就得把它看淡，最后完全放得下。”
我意识到，由于这种情和对自我（自私）的执著，使我以不同方式和人的观点对待不同的人。我在母亲跟前与在父亲跟前的表现不一样，对待好友与对待陌生人的态度不一样。这种情和因怕心这个执著而试图保护自己，阻碍了我按大法的要求去平等对待所有的人。我真正意识到了情感是善待一切众生的障碍。
因此我思考了应怎样对待那些很久没见面的人，以及所有的人。师父在《转法轮》第六讲里说，“常人可能理解不了，你要执著这个东西，你根本修炼不了，所以佛教中没有这个内涵。你要想修炼，人的情就要往下放。当然，我们在常人社会中修炼，孝敬父母、管教孩子都是应该的，在各种环境中都得对别人好，与人为善，何况你的亲人。对谁也一样，对父母、对儿女都好，处处考虑别人，这个心就不是自私的了，都是慈善之心，是慈悲。情是常人中的东西，常人就是为情而活着。”
我理解到，对自我的执著是一个根本执著。
当我能完全放弃对自我和对“我认为我是谁”的执著的时候，我才能成为一个真正的大法粒子，一个“真、善、忍”的粒子，才能更接近我自己的先天本性。
通过这些认识，我感到我能够不再那么介意保护自我和个人的得失，而且对情也不那么执著了。我更平静，不再那么容易被我周围的人所左右了。我更能够按“真、善、忍”去平等对待所有的人，也更少地考虑对自己的自我保护了。
这是我目前的认识。不当之处请指正。
