MH Banner
闁稿繐鍘栫花顒€鈻旈弴锛勬瀭闁告棑鎷�
濞e浂鍠氶崑褔宕堕鐐村嬀
缂佲偓閸欍儳绐楅柡鈧娑樼槷
闁哄啯婀圭花銊ф嫚閸曨噮鍟�
婵炴潙鍢查ˇ璇测槈閸喍绱�
濠㈠爢鍥€忔繛鎴濈墛娴硷拷
闁哄嫬瀛╅崣搴ㄥ嫉閻斿嘲鐏�
闁瑰灈鍋撻柡鍫灠瀵剟鎳撻敓锟�
濠㈠灈鏅欏Ч澶嬬▕鐎n喗顎�
 
 婵炲娲濋悿鍡涘礉閻旇櫣鏆嗗ù鐙呮嫹  
 婵炲娲濋悿鍡涘礉閻旇櫣鏆嗗ù鐙呮嫹  
 濠碘€冲€风紞宥咁嚕閳ь剚鎱ㄧ€n亶鍔呴柣鎰悑绾埖娼鐓庮潬  
 濠碘€冲€风紞宥咁嚕閳ь剚鎱ㄧ€n亶鍔呴柣鎰悑绾埖娼鐓庮潬  
 婵炲娲濋悿鍡樺緞瑜庣涵鍫曞储閻旂粯鍟�  
 婵炲娲濋悿鍡樺緞瑜庣涵鍫曞储閻旂粯鍟�  
 闁哄拋鍠栫€规娊鍩i崶銊с偣濞戞搫鎷�  
 闁哄拋鍠栫€规娊鍩i崶銊с偣濞戞搫鎷�  
 濠㈠爢鍕€婇柣鎰帶婵盯妫呴崗鍛唶  
 濠㈠爢鍕€婇柣鎰帶婵盯妫呴崗鍛唶  
 婵繐绲剧涵鑸电▕鐎n厾鐔呴柛銉ュ⒔婢ф牜浠﹂敓锟�  
 婵繐绲剧涵鑸电▕鐎n厾鐔呴柛銉ュ⒔婢ф牜浠﹂敓锟�  
 闁稿鍎遍幃宥囨嫬閸愨晝鍙€闁硅翰鍎遍幉锟�  
 闁稿鍎遍幃宥囨嫬閸愨晝鍙€闁硅翰鍎遍幉锟�  
 
 濞戞搩浜欏Ч澶嬬┍椤旀儳浠�  
 濞戞搩浜欏Ч澶嬬┍椤旀儳浠�  
 婵繐绲剧涵鑸电┍椤旀儳浠�  
 婵繐绲剧涵鑸电┍椤旀儳浠�  
 濞e浂鍠氶崑褎瀵奸悩娈挎濠靛偊鎷�   
 濞e浂鍠氶崑褎瀵奸悩娈挎濠靛偊鎷�   
 閻忓繐绻愮槐鐢碘偓娑欏姇濞差垶宕烽敓锟�  
 閻忓繐绻愮槐鐢碘偓娑欏姇濞差垶宕烽敓锟�  
 闁告帗绻傞鐔煎炊椤撶偞鍕�   
 闁告帗绻傞鐔煎炊椤撶偞鍕�   
 闁告瑣鍊撻崬顒佺┍椤旀儳浠归柡浣告噸缁拷   
 闁告瑣鍊撻崬顒佺┍椤旀儳浠归柡浣告噸缁拷   
 
 缂傚倹锚缂嶅﹥寰勮绾拷  
 缂傚倹锚缂嶅﹥寰勮绾拷  
 闂侇剚鎸搁惀澶愬础閸パ冪?  
 闂侇剚鎸搁惀澶愬础閸パ冪?  
 缂佷焦绋撳楣冨磻閵夈劑鐓�  
 缂佷焦绋撳楣冨磻閵夈劑鐓�  
 婵炲娲滈幃濠勬媼閵堝牏妲�  
 婵炲娲滈幃濠勬媼閵堝牏妲�  
 
 閻㈩垰鐗忛崺妤冩嫚閸曨噮鍤旈柡鍌氭川閻濓拷   
 閻㈩垰鐗忛崺妤冩嫚閸曨噮鍤旈柡鍌氭川閻濓拷   
 婵炲娲滈幃濠囧礆閸モ晩妫�   
 婵炲娲滈幃濠囧礆閸モ晩妫�   
 濞e浂鍠氶崑褏绱掕箛鎾冲潑  
 濞e浂鍠氶崑褏绱掕箛鎾冲潑  
 闁绘鎳撻崺鍡涘箳閵娿劌绀�  
 闁绘鎳撻崺鍡涘箳閵娿劌绀�  
 闁圭粯鍔欓悵顔跨疀閸愨斁鍋撻敓锟�   
 闁圭粯鍔欓悵顔跨疀閸愨斁鍋撻敓锟�   
 濞寸姴瀛╅弻濠冪┍椤旀儳浠�   
 濞寸姴瀛╅弻濠冪┍椤旀儳浠�   
 婵炲樊浜濈涵鍓佺磼韫囨稓宕eù婧垮€栫粊锟�   
 婵炲樊浜濈涵鍓佺磼韫囨稓宕eù婧垮€栫粊锟�   
 闁稿繗娉涢悾锟�   
 闁稿繗娉涢悾锟�   
 
 閻犱浇灏欏﹢锟犳儎閸涘﹥娅濋幖杈剧細缁楁ɑ绂嶉敓锟�  
 閻犱浇灏欏﹢锟犳儎閸涘﹥娅濋幖杈剧細缁楁ɑ绂嶉敓锟�  
 婵繐绲芥惔鐑藉礌閺嶎儷鎺撴交椤愩埄鍞�  
 婵繐绲芥惔鐑藉礌閺嶎儷鎺撴交椤愩埄鍞�  
 闁烩偓鍔忛埢鍫㈡偘瀹€鍐閻庡湱鍋涢妵鍥р枖閿燂拷  
 闁烩偓鍔忛埢鍫㈡偘瀹€鍐閻庡湱鍋涢妵鍥р枖閿燂拷  
 
 闁稿繐鍘栫花顒€顫㈤敐鍡欍€婂ǎ鍥跺枤閸嬶拷  
 闁稿繐鍘栫花顒€顫㈤敐鍡欍€婂ǎ鍥跺枤閸嬶拷  
 闁稿繐鍘栫花顒勫矗閹寸儐鍔€闊浄鎷�  
 闁稿繐鍘栫花顒勫矗閹寸儐鍔€闊浄鎷�  
 婵繐绲兼穱濠傤潰閿濆牜鏀�  
 婵繐绲兼穱濠傤潰閿濆牜鏀�  
 
 閻忓繐绻戝﹢鍛村矗鐎n剚鐣卞ǎ鍥跺枤閸嬔囧极閸涱剛鐨�  
 閻忓繐绻戝﹢鍛村矗鐎n剚鐣卞ǎ鍥跺枤閸嬔囧极閸涱剛鐨�  
 缂佸倸绻愰悿鍌溾偓瑙勭箘椤忋垻鎷犲┑瀣偁  
 缂佸倸绻愰悿鍌溾偓瑙勭箘椤忋垻鎷犲┑瀣偁  
 闂傚牊甯掗惃顖炵嵁閺夋埈鍔呭鍫嗗嫮銆�  
 闂傚牊甯掗惃顖炵嵁閺夋埈鍔呭鍫嗗嫮銆�  
 
 濠㈣埖鐗滈弲顐ゆ喐閹烘埈娈�  
 濠㈣埖鐗滈弲顐ゆ喐閹烘埈娈�  
 濞戞挻鐗斿Ч澶婎潰閿濆牜鏀�  
 濞戞挻鐗斿Ч澶婎潰閿濆牜鏀�  
 闁告艾瀚弲顐g珶閻楀牆鑳�  
 闁告艾瀚弲顐g珶閻楀牆鑳�  
 闁衡偓椤栨稑鐦柛鎰枃椤旓拷  
 闁衡偓椤栨稑鐦柛鎰枃椤旓拷  
 濞存粌鎼缓鎯с€掗幇顓燁潠  
 濞存粌鎼缓鎯с€掗幇顓燁潠  
 
 濞e浂鍠涢埀顒€鎳撻惁搴f媼閿燂拷  
 濞e浂鍠涢埀顒€鎳撻惁搴f媼閿燂拷  
 婵犮垹瀚粩缁樼鐎n亞鏉�  
 婵犮垹瀚粩缁樼鐎n亞鏉�  
 濞戞挻鐗犳禍鐐閻戞ê鍓�  
 濞戞挻鐗犳禍鐐閻戞ê鍓�  
 濠㈣埖鐗滈弲顐ゆ嫚閸曨噮鍟�  
 濠㈣埖鐗滈弲顐ゆ嫚閸曨噮鍟�  
 
 缂佷胶鍋ら悡褰掑疾濮橆偆绐�  
 缂佷胶鍋ら悡褰掑疾濮橆偆绐�  
 缂佲偓閹冮殬婵炶尪顕ф慨锟�  
 缂佲偓閹冮殬婵炶尪顕ф慨锟�  
 濠㈠湱澧楄ぐ鐑樺緞瑜斿锟�  
 濠㈠湱澧楄ぐ鐑樺緞瑜斿锟�  
 缂備胶鍘ч幃搴ㄥ箮閵夆晙澹�  
 缂備胶鍘ч幃搴ㄥ箮閵夆晙澹�  
 濠殿垱甯婄紞瀣箮閵夆晙澹�  
 濠殿垱甯婄紞瀣箮閵夆晙澹�  
 婵炲娲栫欢銉ф導閻ゎ垳妲�  
 婵炲娲栫欢銉ф導閻ゎ垳妲�  
 婵炴潙鍢查ˇ璇差浖閸粎浼�  
 婵炴潙鍢查ˇ璇差浖閸粎浼�  
 婵炲娲戠槐浼村箳閻樻彃顨�  
 婵炲娲戠槐浼村箳閻樻彃顨�  
 婵炴潙鍢查ˇ鑽ょ不閳ь剛鎷嬮敓锟�  
 婵炴潙鍢查ˇ鑽ょ不閳ь剛鎷嬮敓锟�  
 
 閺夆晩鍋勯濠勬嫚閿旇棄鍓�  
 閺夆晩鍋勯濠勬嫚閿旇棄鍓�  
 缂備胶鍘ч幃搴ㄥ箮閵夆晙澹�  
 缂備胶鍘ч幃搴ㄥ箮閵夆晙澹�  
 濠㈠爢鍥€忕紒鐘亾閻犱緤鎷�  
 濠㈠爢鍥€忕紒鐘亾閻犱緤鎷�  
 婵炴挴鏅滈弲鐘诲及鎼存繄鐭�  
 婵炴挴鏅滈弲鐘诲及鎼存繄鐭�  
 闁告梹绻傞弶鑺ョ┍閿燂拷  
 闁告梹绻傞弶鑺ョ┍閿燂拷  
 濠㈠湱澧楀Σ鎴澝哄Δ鍕濞达絾绮岀花锟�  
 濠㈠湱澧楀Σ鎴澝哄Δ鍕濞达絾绮岀花锟�  
 闁告瑥鍊介埀顒€鍟崇粊顐﹀棘閿燂拷  
 闁告瑥鍊介埀顒€鍟崇粊顐﹀棘閿燂拷  
 
 闁哄嫬瀛╅崣搴ㄥ川閵婏箑袚   
 闁哄嫬瀛╅崣搴ㄥ川閵婏箑袚   
 闁哄嫬瀛╅崣搴ㄥ川閵婏箑袚婵炴潙鍢查ˇ濠氭偋閿燂拷   
 闁哄嫬瀛╅崣搴ㄥ川閵婏箑袚婵炴潙鍢查ˇ濠氭偋閿燂拷   
 闁哄嫬瀛╅崣搴ㄥ川閵娿儱鐏�   
 闁哄嫬瀛╅崣搴ㄥ川閵娿儱鐏�   
 闁哄嫬瀛╅崣搴ㄥ川閵婏附姹�   
 闁哄嫬瀛╅崣搴ㄥ川閵婏附姹�   
 闁哄嫬瀛╅崣搴ㄧ嵁閹稿孩灏�   
 闁哄嫬瀛╅崣搴ㄧ嵁閹稿孩灏�   
 闁活亞鍠撳ù澶愬箮閵壯呭娇  
 闁活亞鍠撳ù澶愬箮閵壯呭娇  
 鐟滄媽绮鹃~瀣緞閳轰焦鍕�  
 鐟滄媽绮鹃~瀣緞閳轰焦鍕�  
 缂傚洤瀛╁﹢宕囩礃鎼粹€茬矗  
 缂傚洤瀛╁﹢宕囩礃鎼粹€茬矗  
 闂傚﹤鍘栫粻浼村礆濞戞绋�  
 闂傚﹤鍘栫粻浼村礆濞戞绋�  
 闁哄倸娲ら鐔煎礆濞戞绋�  
 闁哄倸娲ら鐔煎礆濞戞绋�  
 闁汇垽娼ч悺娆愮▕閿燂拷   
 闁汇垽娼ч悺娆愮▕閿燂拷   
 闁稿繗娉涢悾锟�   
 闁稿繗娉涢悾锟�   
 
 缂備胶鍘ч幃搴ㄥ箑瑜戠粊顐﹀棘閿燂拷  
 缂備胶鍘ч幃搴ㄥ箑瑜戠粊顐﹀棘閿燂拷  
 闁革附婢樼亸顖炲箑瑜戠粊顐﹀棘閿燂拷  
 闁革附婢樼亸顖炲箑瑜戠粊顐﹀棘閿燂拷  
 濞戞挻鎹囬。浠嬪箑瑜戠粊顐﹀棘閿燂拷  
 濞戞挻鎹囬。浠嬪箑瑜戠粊顐﹀棘閿燂拷  
 
 闁活澀绲婚~瀣偋閿燂拷  
 闁活澀绲婚~瀣偋閿燂拷  
 闁告柣鍔庨弫锟�  
 闁告柣鍔庨弫锟�  
 闂傚偆浜為弫锟�  
 闂傚偆浜為弫锟�  
 
 閺夆晝鍋熼獮鍡涙偨閿燂拷  
 閺夆晝鍋熼獮鍡涙偨閿燂拷  
 婵犳洦鍋嗛弫锟�  
 婵犳洦鍋嗛弫锟�  
 缂備焦岣块弫锟�  
 缂備焦岣块弫锟�  
 婵炲樊浜濈涵鍫曞炊閸撗冾暬  
 婵炲樊浜濈涵鍫曞炊閸撗冾暬  
 閻犳劕鎼畷锟�  
 閻犳劕鎼畷锟�  
 闁稿繐顦卞ú蹇曚焊娓氣偓濞硷拷  
 闁稿繐顦卞ú蹇曚焊娓氣偓濞硷拷  
 闁稿繗娉涢悾锟�  
 闁稿繗娉涢悾锟�  
 
 婵繂鏈ú绋库炕閺傛寧鏆�  
 婵繂鏈ú绋库炕閺傛寧鏆�  
 闁革絻鍔嬬粻鏉库炕閺傛娈�  
 闁革絻鍔嬬粻鏉库炕閺傛娈�  
 婵繂鐭侀惁婵嗩潰瀹€鍐╃殤  
 婵繂鐭侀惁婵嗩潰瀹€鍐╃殤  
 
 閻忓繐绻楅锟�  
 閻忓繐绻楅锟�  
 闁告挆鍕嫳  
 闁告挆鍕嫳  
 閻庡灚鎹侀埢锟�  
 閻庡灚鎹侀埢锟�  
 閻犲洦顨嗛悺锟�  
 閻犲洦顨嗛悺锟�  
 婵ɑ鍨块ˉ锟�  
 婵ɑ鍨块ˉ锟�  
 闁稿孩瀵ч悺锟�  
 闁稿孩瀵ч悺锟�  
 閻庣數顢婃禒锟�  
 閻庣數顢婃禒锟�  
 闁稿繗娉涢悾锟�  
 闁稿繗娉涢悾锟�  
 
 缂傚啯鍨圭划鍓佺玻娴h櫣澹�  
 缂傚啯鍨圭划鍓佺玻娴h櫣澹�  
 閻犱緤绱曢悾濠氬嫉閻戞ê螚闁哄牞鎷�  
 閻犱緤绱曢悾濠氬嫉閻戞ê螚闁哄牞鎷�  
 闁告婢橀崺娑㈠箮閳ь剟寮甸敓锟�  
 闁告婢橀崺娑㈠箮閳ь剟寮甸敓锟�  
 闁圭儤甯炴晶妤呭箮閳ь剟寮甸敓锟�  
 闁圭儤甯炴晶妤呭箮閳ь剟寮甸敓锟�  
 VCD闁告帗婀圭紞锟�  
 VCD闁告帗婀圭紞锟�  
 闁哄鈧磭鐣介柛娆忥攻閻栵絿鎷归敓锟�  
 闁哄鈧磭鐣介柛娆忥攻閻栵絿鎷归敓锟�  
 闁归潧顑嗗┃鈧悗鐟邦槸閸欙拷  
 闁归潧顑嗗┃鈧悗鐟邦槸閸欙拷  
 缁惧彞绀侀悽顐﹀礆閺堢數绋�  
 缁惧彞绀侀悽顐﹀礆閺堢數绋�  
 妤犵偞瀵ч幐閬嶆偨娴e喚娼掗柟鍨涘亾闁哄牞鎷�  
 妤犵偞瀵ч幐閬嶆偨娴e喚娼掗柟鍨涘亾闁哄牞鎷�  
 闁搞儱澧芥晶鏍椽鐏炵偓鍟旂憸甯嫹  
 闁搞儱澧芥晶鏍椽鐏炵偓鍟旂憸甯嫹  
 闁稿繗娉涢悾锟�  
 闁稿繗娉涢悾锟�  
 
 闁哥姴瀚导鎾诲箮閵夈儳瀹�  
 闁哥姴瀚导鎾诲箮閵夈儳瀹�  
 閻犫偓閿旇法鐟Λ鏉垮閳伙拷   
 閻犫偓閿旇法鐟Λ鏉垮閳伙拷   
 闁汇垻鍠庨幊鈩冪附閵壯屾僵   
 闁汇垻鍠庨幊鈩冪附閵壯屾僵   
 缂佸鍨甸鐔煎箣閹达綆娼�   
 缂佸鍨甸鐔煎箣閹达綆娼�   
 閻庣懓娲ら悾浠嬪籍閸撲讲鏁�   
 閻庣懓娲ら悾浠嬪籍閸撲讲鏁�   
 闁哄倸娲よぐ璺衡炕椤愩儳娈�   
 闁哄倸娲よぐ璺衡炕椤愩儳娈�   
 闁稿繗娉涢悾锟�   
 闁稿繗娉涢悾锟�   
 
 闁哥姴瀚慨锟�  
 闁哥姴瀚慨锟�  
 闁诡叀鍩栨慨锟�  
 闁诡叀鍩栨慨锟�  
 
  • 按日浏览  
  • 订阅明慧  
  • 网站地图  
  • 下载中心  
  •  
     
  • 色欲邪心动 神明看不起
  • 【神传文化】明君有三怕
  • 【神传文化】吉人天相,确有神助
  • 【神传文化】贪财恋家 转生为狗
  • 【神传文化】贪色妄想 天理难欺
  • 【神传文化】不贪色,是贵人!
  • 【神传文化】董永孝行感天帝
  • 【神传文化】一念之差,误六百年
  • “过大年”和过“春节”
  • 【神传文化】小不忍则乱大谋
  • 【神传文化】背道妄行 神明必违之
  • 【神传文化】信佛不坚,后悔莫及
  • 【神传文化】门风醇厚 行善传家
  • 【神传文化】行善积德 改相延寿
  • 【神传文化】人对神佛须虔诚
  •  

    首页 > 天人之际 > 文史漫谈


    【神传文化】孔子论为政之道


    文/智真
     
      打印版本


    【明慧网二零零八年七月三日】作为我国古代伟大的思想家和教育家,孔子的为政治国思想主要包括:“礼”、“仁”为其总则和核心;以德配天,以德教化;为政以“正”,举贤任能等。孔子还多次强调为政者应以身作则,以正道作表率,修身、齐家、治国平天下。他的精辟论述和深邃的思想深深影响着后人。

    孔子认为为政者首先要有正气。鲁国大夫季康子向孔子问政,孔子回答说:“政者,正也。子帅以正,孰敢不正?”这里“正”,是对“政”的最佳诠释,是为政的首要前提。孔子从为政者自身修养的角度,提出在上位者要出以公心,刚正无私,才能令行禁止,使百姓归于正道;如果为政者胡作非为,营私舞弊,那么他在民众眼里就毫无威信,说出的话也没有人听从,即“其身不正,虽令不从”。因为为政者的言行不只是个人行为,还代表着一种责任和风尚,具有很强的影响力,上行下效,要为民众树立道德的榜样。

    怎么样才算的上是正呢?孔子提出要做到“克己复礼”。礼被称作“天理之节文”,是天理正气所在,礼义涵盖天地,是人应遵守的行为规范和仪则。人必须战胜个人的私欲,才能归于天理。礼义存于心,磊落坦荡,不搞阴谋诡计,“君子坦荡荡,小人常戚戚”。行为要光明正直,不搞歪门邪道,“行不由径,非公事,未尝至于偃之室也”。敢于坚持正道原则,纠正别人不符合道义的做法,而不是随声附和,人云亦云,“君子和而不同,小人同而不和”。

    孔子提出为政要实行德治教化,即行仁政,才能得民心。他说道:“为政以德,譬若北辰(北极星),居其所而众星共之。”只有以德施政,才能得到百姓的拥护,就象群星环绕北极星那样。孔子还指出“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格”,意思是用政法、刑罚来治理百姓,人们只想免于刑罚,却不知犯罪是可耻的;如果用道德、礼仪来教化他们,人们就不但具备羞耻之心,而且能够自我检点,改过向善。这里通过对比阐述政刑和德治两种治理方法的利弊,说明治理国家在于道德,而不在于刑罚。孔子任鲁国司寇时说:“审理诉讼,我和别人差不多,如果有不同,那就是不发生诉讼啊!”指出为政者要把未来行为的准则引进到教育中来,善化民众,才能使近在治下的人悦服,使远方的人归附。

    此外,孔子还倡导“举贤才”、“从善如流”等。他说道:“善言不进,则政事不明;要闻善言,需要任用贤人。身边多贤人,所闻也就多善言;身边多奸佞,所闻也就多谄媚;身边多小人,所闻也就多名利。”他的学生子张问道:“何如斯可以从政矣?”孔子说“尊五美,屏四恶,斯可以从政矣。”提出了君子崇尚的五种美德和排除的四种恶政。五种美德是:“君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。”坚决杜绝的四种恶政是:“不教而杀谓之虐。不戒视成谓之暴。慢令致期谓之贼。犹之与人也,出纳之吝谓之有司。”这里孔子在提出为政根本要求的同时也划分了仁政和暴政的界限。

    孔子是经世济民的儒家学说的创始人,他的“以德以礼”的治国思想和为政理念,是我国传统文化中的宝贵财富,成为社会所维系的道德观和价值观。历史证明,要达到德治教化的清明政治,为政者必须要严于自律,坚持真理,实践道义而不留余力,恒守善念而以德化人,恪尽职守,为民造福。


    明慧网版权所有 © 1999-2008 MINGHUI.ORG
      推荐给朋友
      意见和建议
     
    相关文章: