【明慧网二零零八年五月二十七日】孟子提倡君子应该做到“仁民而爱物”，认为每个人都具备善良天性和良好品德，如果能够保持善性和努力提高自己的修养，那么“人皆可为尧舜”。孟子一生坚信真理，对如何做人有着充满智慧和哲理的论述与阐释，他坚定不移的劝善、不言放弃的精神给人以启迪和鼓舞。孟子两次来到齐国劝齐王行仁政而不被采纳。当孟子第二次离开齐国时，齐国的尹士对孟子的学生高子说：“不知道齐王不能成为商汤、周武王那样的君主，那就是不明智；知道齐王不可能，然而还是到齐国来，那就是为着期求好处。不远千里的来见齐王，不相投合而离开，在昼邑住了三夜才走，为什么这样滞留迟缓呢？我对孟子这一点很不高兴。”高子把这番话告诉了孟子。
孟子说：“尹士哪里会知道我的想法呢？千里迢迢的来向齐王阐述王道，这是我自己愿意的；劝谏没有成功而离开，难道也是我愿意的吗？我是不得已罢了。我住了三夜才离开昼邑，在我心里还是觉的太快了，心想齐王或许会改变态度的，如果他召我回去，我一定要利用好这个机会。等到离开了昼邑，齐王没有派人追我回去，我这才毅然下定决心走。我虽然这么做了，难道肯舍弃齐王吗？齐王还是完全可以行善政的。齐王如果行善政，那岂只是齐国的百姓得到安宁，天下的百姓都能得到安宁。齐王或许会改变态度的！我天天期望着他能改变！我难道像那种气度狭小的人吗？向君主进谏不被接受，就怒气冲冲，脸上显露出不满的表情，离开时就非得拼尽一天的气力赶路，然后才歇宿吗？”
尹士听了这话，说：“我真是个小人啊。”
孟子听说齐王想用武力征服天下，第三次赶到了齐国，再次向齐王阐述王道，终于使齐王心悦诚服的放弃武力而选择了仁政，阻止了即将发生的战争，使百姓得到安宁，齐国得到大治。
孟子周游列国，弘扬道德和仁政的主张。他对学生说：“如果关爱别人可是别人却不肯亲近，那首先反问自己，自己的仁爱够不够？如果劝谏别人，可是没有成功，那就要反问自己，自己的智慧够不够？如果有礼貌的对待别人，可是得不到相应的回答，就要反问自己，自己的真诚够不够？当行动未得到对方相应的反应时，不要埋怨别人，首先应当反躬自问，从自己身上找原因。”
当学生问孟子为何能够不卑不亢、不畏权贵时，孟子回答说：“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何慊乎哉？”
孟子认为，人们的差别不在于富贵贫贱，而在于能否保持高尚的道德，能否做到“仰不愧于天，俯不怍于人”。回归人善良的先天本性，才能不为任何外在物欲所迷惑，这需要个人的立志和持之以恒。
今天，宇宙大法“真、善、忍”降临人间，有识之士实践和传播真理、讲清真相，唤醒世人心中的良知善念，使其做出维护真理的正义选择，这是对他人的关爱和负责！
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