【明慧网二零零八年五月二十五日】孟子说：“吾善养吾浩然之气。”孟子认为，道德是天赋的，是人心所固有的，是人的良知本性，弘扬道德是人生的崇高境界。他一生倡导仁政，在与诸侯王公交往中不卑不亢，表现出高度的原则性和气节，这源于他拥有充塞天地的浩然正气，源于他对人生宇宙万事万物的苦苦探索与深刻思考。他对真理的追求和做人深深影响着后人。孟子听说齐宣王喜好武力，想用武力征服天下，就来到齐国向宣王进谏。宣王问孟子说：“同邻国交往有什么原则吗？”
孟子答道：“有。只有仁人能以大国的地位侍奉小国，所以商汤曾侍奉葛国，文王曾侍奉昆夷。只有聪明的人能以小国的地位侍奉大国，所以周太王曾侍奉獯鬻，勾践曾侍奉吴国。能以大国地位侍奉小国的，是乐于听从天命的人；能以小国地位侍奉大国的，是畏惧天命的人。乐于听从天命的能安定天下，畏惧天命的能保住他的国家。《诗经》上说：‘畏惧上天的威严，才能得到安定。’”
宣王说：“讲的太好了！不过我有个毛病，我喜欢勇武。”
孟子说：“大王，请不要喜欢小勇。按着剑、瞪着眼说：‘他哪敢抵挡我！’这只是个人的小勇罢了。什么是真正的勇武？《诗经》上说：‘文王勃然发怒，整军备武保护莒国，增我周朝的威福，以此报答天下的期望。’这就是文王的勇武。文王一怒而安定了天下的百姓。《尚书》上说：‘上天降生万民，为他们设君主、立师长，要他们协助上天爱护百姓，严守道德规范，天下谁敢超越它的本份？’有一个人横行天下，武王就感觉到耻辱。这就是武王的勇武。而武王也是一怒就安定了天下的百姓。如果现在大王也一怒就安定天下的百姓，那么百姓还唯恐大王不喜欢勇武呢！”
孟子接着说：“大王如果对内施行仁政，减轻赋税，让百姓在耕种之余学习忠孝、仁义、礼仪、守信的道理，必会使近处的人们安居乐业，而远方的人也会前来归附。如果哪个诸侯失道，使自己的百姓陷入了痛苦之中，大王前去讨伐他们，谁能跟大王对抗呢？百姓箪食壶浆来迎接您，难道有别的要求吗？只是想避开水深火热的环境啊。如果水更深，火更热，百姓也就只有转望别人去解救他们了。爱抚百姓而统一天下，就没有谁能阻挡的住他。”宣王点头称是。
孟子因势利导，从天理、民心的角度向宣王阐述王道，最终使其心悦诚服的放弃了战争，选择了仁政，齐国逐渐大治。百姓们都非常感谢孟子的恩德。
孟子说：“唯有仁人才能够无敌于天下，唯有仁政才能使国泰民安。如果在上的不依照义理度量事物，在下的不用法度约束自己，朝廷不信仰道义，官吏不遵守法度，君子触犯理义，小人触犯刑律，国家还能生存的，只是由于侥幸罢了。所以说，城墙不够厚，军队不够多，不是国家的灾难；土地没有扩大，财富没有积聚，不是国家的祸害。不尊崇道德，才是国家的祸患。因此，进谏君王修德行仁，这才是恭敬；向君王陈述正理，使其消除邪念，这才是尊重；阿谀逢迎，这叫坑害君王。自身端正，天下的人就会来归附他。《诗经》上说：‘永远配合天命，将拥有众多的幸福’。居住在天下最宽广的住宅‘仁’里，站立在天下最正确的位置‘礼’上，行走在天下最宽广的道路‘义’上；富贵不能迷乱他的思想，贫贱不能改变他的操守，威武不能使其意志屈服，此为仁人之所为。”
孔子说：“德之不修，学之不讲，闻义不能从，不善不能改，是吾忧也”。这是孔、孟儒家思想忧国忧民的忧患意识。历代仁人君子都能够遵循天理，弘扬道德，济世安民。人们只有回归良知本性才能真正明辨是非，选择光明的未来，这是人生的意义和价值所在。
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