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    山西太原大法弟子修炼体悟点滴


    文/大陆大法弟子
     
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    【明慧网2004年9月20日】我今年26岁,是山西太原人。以前学了一个附体气功,小学的时候我就爱钻研数学,数学好一点,到了初中,我就开始争名次,心里面老是在想我数学竞赛要拿名次,结果初中三年,每次我都能拿了数学第一,可是在初二的时候,我就觉的纳闷,为什么每次我练了那个坏气功的时候,第二天我就有麻烦事,到了初三,我就开始偏头疼,很厉害,由于头疼我脸部表情已经变化,右眼变小,嘴歪斜,右鼻孔不通,或者流脓,按照附体气功说的排病气也没有用,其实是那个附体从那时起已经害我了。到了高中,我头疼加重,去医院,医院没有说法,去一个所谓的名医,说是“名”医,其实什么都不是,他说我没有病,是精神紧张,可是没有病我会痛苦三年吗?真的就是师父说的有名的‘名’不一定是明白的‘明’啊。

    高二的时候,有一天我看见了一个和尚,他有一个包,包上画着一个万字符,我就想啊,法轮功到底是什么呢,(当时法轮大法在我们那里已经传了半年了,可是我没有去学),于是,晚上梦里出现一个画面,先是出圆圈,一个一个,从小变大,然后走出来一个人,告诉我不要着急。我就问他那我头疼怎么办,他说你先好好学习。第二天我和别人说,我看见神仙了,可是谁会信我呢。到了大二,我有一次看见公园外面有法轮大法的简介,我就过去了,然后,辅导员就教我炼功,过了几天,我就看见我穿着和尚的衣服,跟着一个很老很老的和尚,师父过来,我就跟师父走了,然后我又看见了五百罗汉等神奇的场景,后来我再疼的时候,我喊师父,真的头疼减轻多了。

    有一天,有人在梦里告诉我,你再忍耐忍耐吧,我当时很高兴,因为我能活下来了,在未得法的大学生活中,我已经有了自杀的念头了,因为当时我很苦,在梦里醒了,可是全身不能动,挣扎起来后,全身的血液都逆转,很难受的,当时我是按照要求,修自己的心的,可是我还有治病的想法,于是梦里师父常告诉我你其它的合格了,但是政治不及格。当时自己没有意识到这种有求之心。

    直到99年7.20,我一下迷糊了,我不知道为什么,但是我所学的和电视上的怎么不一样,心里老是打圈,当时的我看来电视又怎么会出错,一直是受着电视的教育,矛盾的很,于是我就一直在家里看书,也没有和别的炼功人认真交流,找自己的问题,还以为自己是在修炼呢,去年8月份,我从网上看到同修发的电子邮件,上了明慧网,下载了师父的讲法录像,开始认真的学法,开始真正的修炼。在修炼过程中,看到了自己的许多执著的心,去这些心有一个过程。下面是我自己的一些体会:

    为他还是为我

    什么是为别人什么是为自己,我觉的是看你站在哪个角度看的。师父讲法中举的那个老同修被车撞了,她首先想到的是那个司机,他不是故意的,那么没有关系,我觉的这就是法在一个层次中无我的表现,如果同修想的是:撞就撞了,我不和他一般计较。那么想的角度就是为自己考虑的,因为想的是“我”不和他计较,我怎样,首先想的是我,而不是别人。而且有一种比较和显示的心理。这一点在我们做事中常常看到的。比方说你在和别人说话的时候,你在想和同修交流一些什么,还是在想我要表达什么,是两个不同的层次。这种情况有些同修很难意识到。

    显示之心

    我在成长的过程中有什么得意之处,或者是我看到了什么奇怪的事情…我怎么不一般,在做什么的时候,你觉的自己底气足,或者你一回家或者到了什么地方,和别人说话的时候,什么是自己想都不想就说出来的,如果你说的每句话是有意识的说的或者是场合下为了配合常人的形式而说的,那我觉的是正常的。但是有些时候就不一样了,比方说我一去办公室,我就说:路上有人打架,好多人呢!这就是一种显示,显示自己看见了,但是这种显示又是不好意识到的。但是说这话的心理就是带有一种潜意识的显示。

    还有就是当我们从师父讲的法里认识高层次的法理时,有的时候因为自己觉的是对的就和别人说,这也是在显示,显示你知道,我个人觉的‘真’在不同层次有不同层次的体现。我们悟到某层法理的时候,有的时候会执著自己发现了真理,其实这本身就是对自我的执著。没有把自己摆在法中为了大法的好。

    争斗之心和妒忌之心是在一起的,这两个心我是通过学习师父的《精進要旨》的‘境界’来修掉的‘恶者妒嫉心所致,为私、为气、自谓不公。善者慈悲心常在,无怨、无恨、以苦为乐。觉者执著心无存,静观世人,为幻所迷。’

    这两个心使人不是按照宇宙的特性随其自然,而是使人妒忌别人的好,妒忌自己以前的顺利,妒忌自己执著不放的在常人中的脏东西,妒忌自己以前没有遭到业力还报的时候的开心。自己认为不公平,然后去争斗,可是其实宇宙特性对谁都是公平的,很多时候是自己的问题或者是业力轮报产生的,你欠的还不想还,你怎么这么坏啊。

    主意识要强

    比方说你炼功的时候心不静了,开始想别的,那么这个想的别的就是你在人世间想事情时候形成的什么都不是的那些东西。当你在人世间为什么事高兴生气,想的多了,或者是人的各种习惯,你对什么印象深刻,你对什么事愤愤不平,你自己对什么事的观念比较重。或者你在什么事很强调自己的观念。这些东西在我的修炼都要修去,这也是一层层剥葱皮的,去了一层,或许你什么时候意识到了,你再挖自己,可能在深层次中还有。去各种心我也是去了一层又一层,当你去了一层以后,或许什么时候又意识到了,那么再去,就是找寻真正的自己的过程。这个过程我觉的是在修无私无我,先他后我的过程。

    对钱和利的心

    《转法轮》中师父举了一个例子:说一个气功师,当别人提要房子的时候,他不说话,当领导决定给他的时候(现实中这好象就是已经定了),他也没有放在心上,因为他的心不在常人的舒服、享受之中。为了别人的时候,你的心是轻松的,不被物质所累,而那东西是你的不丢,不是你的你不会想的。就是得到也不想的。这样你就在符合宇宙特性。但是有的时候很难放下,放不下,就是想做坏事,想拿别人的东西,想欠债不还。你说这种人不坏么,当你不符合宇宙特性的时候,我觉的就是想做坏事。

    身体怠慢心

    其实人世间的东西都是虚的,但是我们在人世间,有这个身体,要吃要喝,冷了不行,饿了不好,所以很苦。但是有了这个身体,我们可以还业,我们可以在这个迷的空间归正自己,可以选择回归的道路,可以在行动中修回无私无我,先他后我的境界。但是很多人比较懒,任由旧势力借助在这个迷的空间形成的自私、懒惰这些观念来阻挡自己,这样是对佛法的不尊敬,我有时候也是这样,其实我是在犯罪的。希望同修不要有这个心。

    色心

    在这个空间中给了每个人一个迷的眼睛和各种触觉,那么这些东西能够给人造成很多执著,如我吃了一个梨,我感觉好吃,梨的样子是那样的。这样,一般常人就会形成两个观念,这个样子是梨,或者梨是这个样子,梨有水好吃。我理解对我们修炼人来说,首先有一个‘视而不见’,你看见了但是想都不去想,知道就是了,如果这个梨摆在那个地方,你一见到它,它是梨的观念你就回忆起来的话,那么你就是被梨这个观念干扰了,如果你又想到它好吃有水这个观念的话,那么你就是吃的时候,梨的味道在你的脑海里印象比较深刻。还有欲望的心,一个小孩,他怎么没有欲望的心呢,他的那份纯真我们成年人怎么没有呢。其实就是我们在成长的过程中在世间慢慢形成了的一层情,当它发作的时候,还以为那就是自己。而情是特别脏的,因为人在情中,人也就不知道了,但是有这个情,人们自己不能理智的生活,自己想干什么,不想干什么。不能理智的生活,使自己做了很多的错事,造很多的业力。

    心在那里,自己的心是不是在常人之中

    有一次,梦里有人说我很实在,还说我工作尽职尽责,我说,我知道修佛修道的大法,然后师父说:你真的知道么!我一下醒了,当时别人说的时候,我也觉的他说我说的对,其实啊,什么实在,什么工作尽职尽责,那只是修大法后你的修炼状态给别人或常人的一种印象,你的心是在不断的返本归真,而不应该在常人的什么什么上面。

    还有我们在和别人讲真象的时候,心应该是救度众生,会引用很多常人的什么,但是我们的心不能在那个上面。常人的事就是那样子的,很多的事有原因的,我们不需要多想它,我们只是在常人中修炼,引用的一些常人的想法和事情在救人了。

    比如说,我在打篮球的时候,投進去一颗,自己的心就开始高兴了,投不進去,自己在别人面前就有点尴尬,这是情,但是也说明你的心不是在修炼上。而在常人的某些东西上面。

    讲清真象的事

    其实当大法受到破坏的时候,如果我们不出来,我们就不是一个修炼的人,因为你在大法中修炼,你知道这个大法是真正的造就一切的法的时候,你会发自内心的尊敬,那是一种理性的,在法上认识大法的尊敬。如果是常人中的某个理,某个道理这个我们不去理会他,因为在常人中很多时候好坏分不清的,但是大法被迫害我们如果不去讲清真象的话,构成我们的一切就没有了,因为我们是法造就的。而且要从法上尊敬法。就是说我们是慈悲的救人,不能说别人某时说了不该说的话,或者做了不该做的事就对他坏。

    在师父的经文《忍无可忍》中有一句“是为坚持真理的宽容,是对还有人性、还有正念的生命的慈悲与挽救。”而很多些人是不知道真象的,所以我们要善待,要讲清真象,救他们。那才是真正的尊敬大法的。

    发正念很重要,我理解是我们的空间同化大法的过程,因为用真念发正念的时候,不就是要使我们的空间同化真理么。此处的理说的不是人们说的理,而是构成宇宙的法理。还有就是发正念的时候,不能有争斗的心,那些不该有的旧势力就是不该有,我们把它们去掉就是了,但是我们按照师父说的做就是了,不要自己人为的区分啊。

    (English Translation: http://www.clearwisdom.net/emh/articles/2004/10/8/53269.html)


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