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【明慧网2004年8月7日】交流中有同修提到想把法学好在法上提高，可是总觉得学法悟不到什么，总学也没啥新的理解反正就是看，特别是学《转法轮》长期就是这个状态，有的感到很苦恼，长期以来不知道什么原因。所以把修炼以来在学法中表现出来的一些障碍的因素写出来，供同修参考借鉴，不妥处恳请指正。
刚开始学法时，不自觉的就把法当作理论著作去学。常人的文章讲什么中心思想、段落大意、扣题、名言警句等。学法时就带着这个思想框框衡量法。例如：觉得这段讲的有份量、那段平淡，或者这个标题讲的逻辑严谨、那个标题怎么样；或者这段扣题、那段和标题没啥联系；或者这段、这句话讲得真好可以算得上名言警句，而那段就是举例子；或者这句话语法通顺那句话好象不通顺。 也有时把课本中的知识当作绝对真理，例如：课本中讲分子、原子是那样讲的、法中讲到的分子、原子好象不理解；课中讲“光年”是长度单位，而在“练邪法”（《转法轮》）那个标题中好象当作了时间单位。这些在常人的课本知识学习中形成的思想框框，如果用他来衡量法，就会严重影响学法。
开始学法时经常追求内涵，看书时抠表面上文字，琢磨某句话、某个词、某个字有什么内涵，可是从来也没琢磨出来啥。有时学法某段或某句话有一点的理解领悟，就以为看到了内涵，执著于内涵，怕忘了就牢牢的记住。再学到这段时马上想起上次所悟到的，再学到时还想。这样学很多遍，这段话再也没什么新的理解。追求内涵，执著于内涵，严重影响了学法。 有时是抱着执著在学法。愿意看符合自己执著的话，哪句话点到了自己的执著就一带而过；有时是掩盖找执著，学法时为执著找根据。例如明明是自己嘴馋不想承认，看《转法轮》时看到“没有执著心吃什么填饱肚子都是可以的”这句话，把这句话记住，甚至同修之间说话，谁提到这个执著时，就把这句话搬出来；有时同修之间观点不一致，学法时不自觉的看到哪句话，可以作为说服对方的根据，就把这句话记住，准备有机会说说他（她）；有时看到同修的执著或不足，说了但是对方不接受，所以自己心里放不下，学法时看到相关的话，不自觉的心里就想：这句话正是说他（她）呢！学法时带着这些强烈的执著，也严重的影响学法。 有时学法是用人的观念去衡量法，例如：这个标题应该放在这一讲里怎么放在那一讲呢？或者这一讲里的几个标题应该这样安排顺序怎么那么安排呢？或者学到“辟谷”、“偷气”、“采气”、“祝由科”这样标题时，觉得和自己关系不大，我也不辟谷、我也不偷气、我也不采气、我也不使用祝由科，自己人的观念认为这些标题不重要，没有“提高心性”那个标题重要；或者学法看到哪段讲了心性修炼就认为重要，看到哪段讲功能或 举例子就认为和心性修炼没关系，一带而过；或者看到关于不自觉练邪法那一段，就认为这是在说练气功的人我是修大法的，不是练气功，这段和我关系不大；或者学法时看到这段能理解、能领会，就认为有内涵，那段领会不到什么或只是举个例子，就认为没内涵；或者看到这段自己能接受就认为讲得有道理，那段和自己的观点不一致就不去更好的理解；用人的观念衡量法，很多时候是不自觉的，潜在的在思想深处、内心深处存在着，不易觉察，但是对学法造成严重的影响。 学法中有时没把自己摆在修炼之中，《转法轮》331页有句话“我讲的这些东西全部都是指导大家往高层次上修炼的，”可是学法中经常把法分成两部分，一部分对自己修炼有针对性，一部分没有针对性。例如：学法中这段点到了我的不足那段好象是说站长呢；讲法中师父提到旧势力，想改变别人，不想改变自己，觉得师父是说旧势力呢；讲法中师父提到××党，干了多大坏事也不向人民承认错误，反而说自己“一贯正确”，觉得师父是说××党呢，说的真对！讲法中师父提到有的学员不能被别人说，觉得师父是说负责人、协调人呢，是说资料点的学员呢，其实冷静的想一想，当遇到矛盾认为别人不对时，和同修或别人争论不休，僵持不下，坚持自己的观点、方案办法时，当听不進同修或别人的批评意见、建议时，是不是在维护那个“自我”呢？是不是没做到对照法看自己呢，找自己呢？是不是没做到真正的以法为师修自己呢？是不是骨子里同样埋藏着“一贯正确”呢？ 法中的每一句话都是指导大法弟子修炼提高的，没有一句话是和自己修炼提高无关的。师父讲法中提到的应该修去的或各种不足在自己身上就是存在的，有的体现在行为中，有的体现在思想中，有的体现在认识上，有的则深深的埋在骨子深处不易觉察。不能把自己当做炼功人，不能把自己摆在修炼之中，自己觉得法中的哪段话、哪句话对自己没有针对性，人的观念严重的障碍着学法、严重的障碍着修炼人在法上提高。 干扰、障碍、影响学法的因素很多，如：疲劳、困倦、想象、杂念等形式能明显感觉到，排除它、正念清除它，加强主意识，过一个阶段可能这个状态就过去了。可是人的观念对学法造成的障碍往往不易觉察，只要做到真正的静心学法，法就能破除一切障碍、执著和观念。
(English Translation: http://www.clearwisdom.net/emh/articles/2004/8/31/51915.html)
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