【明慧网2006年7月21日】“中庸”概念在孔子以前的尧舜时代就出现了。“中庸”二字最早见于《论语•雍也篇》：子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣！”孔子认为中庸作为一种道德，恐怕是最高尚了，但民间缺少此德已经很久了。关于中庸的丰富思想在子思编写的《中庸》一书中有详尽的阐述。不偏向一端的称之为“中”，坚持不变的叫做“庸”。子程子说：“中者，天下之正道。”就因为“中”是正道，所以不偏。“过”与“不及”都是偏的。“庸者，天下之定理。”因为庸是天下之定理，所以是不变的、不易的，不易的东西是长久在人间的，长久的东西又是“平常的”，所以庸是平常的。中庸是天下的正道，天下的定理，所以孔子认为它是高尚的道德，也是一种做人的智慧。
《中庸》记载，子路曾向孔子请教“强”，孔子反问他是问南方的“强”，还是北方的“强”，抑或是他自己认为的“强”。孔子说：“用宽宥与顺和来教诲人，遭到无由的侮辱而能忍让包容，安之若素，这就是南方的‘强’，是君子之道；披着铠甲，拿着武器，即使奋战到死也无怨无悔，这就是北方的‘强’，是勇武者之道。君子能与人和平融洽的相处，而不是随波逐流，这叫做‘强’；中庸而不偏不倚，这叫做‘强’”。可见，血气之勇并不是真正的‘强’，能包容万事万物而出污泥不染，才是真正的‘强’。孔子提醒君子要把握中庸思想，抑止血气之刚勇，培养包容万物的气度。
法轮大法创始人李洪志先生说：“孔子讲的是做人的道理，而不是讲的修炼。但是他的东西也使中国人受益了。中庸思想能使人处于不败之地。因为物极必反，达到顶峰的时候可能就要回落。所以求“中”，永远处于中间状态。我不上，比下边还有余，永远处于不败。什么事情做得太绝对了，就会走向反面。这是指常人。”（《转法轮》卷二）这里说的常人，是指没修炼的人。
圣人舜执政时能征询别人的意见，即使是浅白的话，也要仔细揣摩对方的意思；同时又能把别人的错误与过失隐藏起来，表扬对方正确的意见；最后将众人不同的意见中和起来，执其两端而取其中，然后施行下去。所以孔子说：“舜真是具有大智慧啊！”
中庸之道，不但是执政者所需的智慧，也是不同阶层每个人做人所需的智慧，其实对修炼者也是有助益的。
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