音乐具有潜移默化的影响的作用，歌词一旦与曲子结合起来后，哼起曲子则很自然的想起歌词，共产党夺取政权后，将好听的民间小调的歌词改为歌颂自己的歌词，并利用各种活动在全国推广，试图用这种软办法改变人们的思想。人们可以抵制强制的思想灌输，但对这弥漫在日常生活中的文化现象则放松了警惕。日日唱，夜夜唱，中共的概念则在不知不觉中溶入了中国人的观念中，这也给共产党迫害中国人找到了充足的掩盖，让人误以为再多的冤假错案都是个人的错，永远光辉的是这个“党”。在各类文化进入中国后，人们开始欣赏不同的音乐的今日，“红歌”依然被强制歌唱，近来各单位、院校举行的形形色色的“红歌”比赛，试图用音乐的形式再次给人们灌输中共的观念。

古人早已认识到，音乐具有教化人的作用，也有亡国灭种的作用。“桑间濮上之音，亡国之音也”的典故则讲述了这个道理。相传春秋时，卫灵公到晋国访问，途中夜宿于濮水之上，半夜听到琴声，就命令乐师师涓记下。到晋国，见晋平公，就使师涓弹奏，晋国乐官师旷听到，手按琴弦说：“此亡国之音，为纣王乐师师延所作，是一种靡靡之音。当武王伐纣时，师延向东逃逸，至濮水，自投江水而死，所以凡听到此乐者，国家必定衰败。”后以此比喻淫荡亡国之音。

何以分“亡国之音”与“兴邦之乐”呢？判断的根据就在于这乐曲表达究竟是什么，是德，是怨？

“论伦无患，乐之情也；欣喜欢爱，乐之官也。”《礼记》里的这段话说明了音乐的作用，音乐内在的精神是和谐而不混乱，音乐所具有的功能是让人欢乐友爱。从而我们也可以看到，“乐”的最高境界就是“性情的调和”，能让人心境宁静平和，并启悟善念的音乐才是真正的好音乐。而“红歌”带来的是什么呢？纵观“红歌”，无不弥漫着一股浓浓的怨气，暂且不从历史的角度谈其党音乐歌颂的内容，仅从艺术欣赏的角度来看“红歌”，亦可以看见其低劣之处。从其源头《国际歌》来看，表达的就是一种浓烈的斗争情怀，是对神的仇视，对一切古文化的蔑视。其后的音乐一脉相承，用激昂的音乐表达激烈的感情，并树立“党”的“形象”。如果看看过去的传统就会发现，自古以来中国就是个包容的国度，不轻易排斥外来文化，相反，任何文化来到中国都会将其优秀的一面留在这个民族的性情中，并被这个包容的民族所同化。但是党文化不是如此，从其“红歌”中可以看出，激昂的音乐中鼓励人们破除一切传统，割断对千年神明的信仰，从而树立起新的偶像崇拜。人们在演唱这类歌曲时，不自觉的就接受了其狂傲的思想，与天斗，与地斗，与人斗，崇拜的是鲜红的血，充满了仇恨的灵，全然没有了人性中应有的善念。这样的音乐听多了，会让人暴躁不安，当这样的音乐成为人们生活的一部份之时，人们则渐渐失去了先天的善良与宽容。

那么，怎么样的音乐才是真正的雅乐、正乐呢？

真正的好音乐，应该是内涵之善与形式之美兼备的“美德之音”，这样的音乐既能以善的内涵引导民心，又能以美的形式怡悦人心，也因此可以引导民心归于善美。

目前在全球巡回演出的神韵艺术团，在艺术领域给了一次人类回归的机会，其纯善纯美的演出，不仅展现了中华五千年正统文化，更体现了一种大善大忍的胸襟，辉煌大气的舞台效果，呼唤良善的天音净乐，给人以无比的内心震撼。

神韵演出中的每一个节目，虽然表现形式各不相同，但都能使人在平和的心态中思考生命的意义，人们欣赏到的，不仅仅是绝美的舞台效果与高超的艺术技巧，更是体验到那来自内心的宁静与朴实。生命的美好，不是尽情享乐，而是内心的升华，回归本真的自己。

乐之曼妙在于德，无德之乐，则乃靡靡之音，会将人拖入深渊，而有德之音，可让人找回自我，体会到生命的价值。