https://www.minghui.org/mh/articles/2005/7/9/105758p.html |
修好自己也是救度众生的关键 |
【明慧网2005年7月9日】我们都知道,在个人修炼时期,修好自己主要表现在单纯学法修心。而在正法时期,大法弟子要同时做好三件事才是修好自己,当然把握好静心学法又是做好三件事的保证,所以我想从静心学法这个角度来谈一谈修好自己的重要性,同时修好自己也是救度众生的关键。 我对静心学法的重要性有一段深刻的感性认识,现在拿出来与同修分享,希望能从某个角度之一点来证实一下修好自己与从救度众生是何等的关系密切。 我是属于那种刚刚得法迫害就开始、个人修炼与证实法溶在一起的情况。从修炼一开始,我就频繁出现元神离体的现象。虽然开始進入的是那种非常邪恶的空间,但我感到心中有力量,有正念在主导我,虽然邪恶的密度很大,虽然感到精神上无比的压力,但是,我也感到我自己有主动超越魔难、迎难而上的心,我有勇气正视魔难。从此后,我几乎频繁的冲破另外空间的种种不同的魔难,虽然惊心动魄而艰难,但总的感觉是越走心越踏实,正念越强压力越小,同时一些邪恶的空间和空间的邪恶越来越少,看到与经历的殊胜的空间与事物越来越多。后来师父要我们发正念,运用神通除恶,我才知道,那时候自己元神离体时其实也一直在除恶,只是当时对此在理性认识上不清楚。后来我想,为什么当时我并不知道应该除恶,也没有发出过明确的除恶的指令,为什么几乎每天元神都自动离体除恶?后来我找到了原因,那一定是我当时对每天的静心学法与实修抓得很紧的缘故。 从修炼一开始,我就对每天静心学法看得很关键,每天都保持在一个祥和的心态中,因为我当时强烈的感受到我每次元神离体冲破魔难的力量与勇气,从根本上就来源于此;同时我直觉的感受到每天把握住了这一点,那么每天的炼功啊、打坐忍痛啊、平衡日常生活事务啊、处理与不修炼的家人的关系啊等方方面面,自动就会出现一种最佳的心态与行为表现,那还是一种好象非常自然的,不用自己人为去怎么想、去安排,不太费力就能达到的状态。 举例说:那时我几乎每天都把握住了静心学法,同时处于一个祥和的心态(我觉得这是静心学法带来的),所以那时在每天炼功时,我自己很少有畏难情绪,抱轮最长能坚持一个多小时,打坐一开始就能忍痛一小时,这还是从迫害开始后就在家修,没有外力督促的情况下;遇到与人与事的矛盾,马上就向内找,有时很快、有时瞬间就冲过那个心里有点不舒服、不想承认错误的状态,马上就恢复了祥和的心态。也不觉得很难受,也不觉得很难;在处理日常事务时也不走极端,看到该煮饭了,自然就去煮饭。看到地脏了,自然就去扫。看到洗衣台上不修炼的家人放的脏袜子、衣服,顺手就洗了……。 日常生活中的事很繁杂,在做这些事时,我尽量的抓紧时间,但没有觉得做这些事是在浪费修炼时间,心也不烦。甚至做这些事前也都没有想过:我是个修炼人,我应该怎么怎么去做好之类。就是非常自然的去做了,做好了,我觉得这都是日复一日静心学法带来的自然状态。可能正因如此,身边的不修炼的家人都不反对我修炼,也不给我制造磨难,甚至我后来因为证实法被抓被关被迫害又流离失所,他们因此被多次骚扰迫害至今也无怨言还一直在帮我,邻居大都也正面对待我被迫害的事。 因为静心学法带来了稳定的祥和的心态,而在祥和的心态下做的事,在过程与事后心态都是单纯的、清净的,也不会生欢喜心。我觉得在修炼与生活的方方面面能做好,就是因为每天保证了静心学法。修炼人在这种稳定的正念清醒的状态中,自然会出现做其它一切事都自然的朝真、善、忍的方向演化,修炼人自然而然知道怎么去做,而且容易做到很好。至此,我想,为什么当时我并不知道应该除恶,也没有发出过明确的除恶的指令,为什么几乎每天元神都自动离体除恶?就是因为我当时从根本上把握住了每天静心学法,正是因为这种稳定的纯善的状态,所以能调动自己修好的那一部份神体,而神的一面,“觉悟了的本性自会知道如何去做”(《道法》),所以在当时师父还未发出正念除恶的要求时,自己就已经在实质参与除恶了。“能元神出壳的是能主宰修好那一部分神体的。”(《在美术创作研究会上讲法》)当然,其实不管天目开没开,元神能不能离体,只要把握住正念常在,那一定就在起正的作用的,就在清除邪恶的因素。 写出此文的目地,也是想再次说一下修好自己与从救度众生关系问题。如果我们修不好自己,那一定会从根本上影响我们救度众生的效果,而现在,宇宙中剩下的最后的败坏因素还在起干扰正法、干扰众生被救度的坏作用。我想我们在做三件事时更加注重一下实修,修好自己,一定就在迅速解体那些宇宙最后的邪恶因素,从而使众生在不被外来因素控制的清醒状态下,明智的对待大法,做出自己最清醒的抉择──选择不干扰正法,选择被救度,选择美好的未来。 (English Translation: http://www.clearwisdom.net/emh/articles/2005/7/30/63400p.html) |
成文:2005年07月08日 发稿:2005年07月09日 更新:2005年07月10日 00:19:32 |
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