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借鉴中国传统医学突破医疗瓶颈（上）
文/胡乃文
【明慧网2002年5月17日】医疗的目的就是让人远离病苦，不再生病。但是，老人们常说，人吃五谷杂粮怎能不生病？也就是说，生病是常态，不生病才是奇迹。 要让人不生病，从中国传统医学找答案也许比现在蒙着头越来越自动化、越来越机械化的方式要更有希望些。 现代医学的瓶颈有哪些呢？血压只能被控制、血糖只能被控制，感冒连被控制的可能性都没有，爱滋病也是，肿瘤除了开刀手术之外也没有任何办法了。神经的病变，除了机械式的损伤外，根本不知何时、何因而发，内分泌、精神疾病都不是量子医学或量子生物学能解决得了的。遗传学及基因工程学发展得再快，也是治丝益芬！到最后把病治疗好这个部份变得不重要了，检查出生病的病理反而成为主，这成了主客易位了。君不见仪器愈来愈先进，统计数字愈来愈精细，病人却愈来愈多？ 其实，人之所以得病是因为人有生生世世所积下的业力。人的道德败坏、行为偏离了人的道德规范就容易造下业力。孙思邈的《备急千金要方》有“圣人所以药饵者，以救过行之人也；故愚者抱病历年，而不修一行。缠疴没齿终无悔心。”明白指出医师要救的就是一时行为与观念偏差而得病的人，但此人却非常固执地在自己认识的框框中，就是终年抱病也不肯改变他的偏差思想观念而让道德升华上来。《内经．汤液醪醴论》有云：“自古圣人之作汤液醪醴者。以为备耳。夫上古作汤液。故为而弗服也。中古之世。道德稍衰。邪气时至。服之万全。”人的思想与行为偏离了道德，就开始有邪气的侵袭了，就得病了。 现在的病也非常难治，为什么那么难治呢？《内经·汤液醪醴论》已叙述了道德衰败是生病的原因。李洪志先生的《转法轮》更给了我们很明确的答案，“也有的气功师讲：医院治不了病，医院现在治疗效果如何如何。咱们怎么说呢？当然它有多方面原因。最主要的我看还是人类道德水准的低下，造成的各种奇奇怪怪的病，医院治不了，吃药也不好使，假药也多，都是人为的社会败坏到这个程度。每个人也别怨别人，人人都起到了推波助澜的作用，所以人人修炼都会遇到苦难。”(《转法轮》第七讲)“医院还是能治病的，只不过它的治疗手段是常人那个层次的，而那个病却是超常的，有些病是相当大的。所以医院讲有病要早治嘛，大了他就治不了，药量大了人也要中毒的。现在的医疗水平和我们的科技水平是一样的，都处在常人这一层次中，所以它就是这样一个疗效。有一个问题要说清，一般的气功治病和医院治病，就是把造成有病的根本原因的难往后推移了，推到后半生或以后去了，业力根本没有动。”(《转法轮》第七讲) 近代的医疗体系就是，谁的医院仪器先进，谁的医院就是比较高档的，就是比较好的。本来没有什么病的，因为广告说，人有病要早些发现，早些治疗，因此总上医院检查。检查结果要是有病嘛，就吓得半死，要不就是硬要追根究底地非查出病的根源不可，要不就是做个鸵鸟，把头藏在沙堆里不敢面对现实。愈查愈害怕，尤其“现代病”都还没发展出那种治病的药物来呢。要是检查结果说是没病的话，一些人就对亲朋说，“这家医院不好，根本就不够先进，查不出病来”，好像非得找出他有病不可才算是好医院、好医师，没查出个所以然来，连医师都不肯放过。查出来病了，又没有药医，哭着喊着不行。 中国古代的病人没有那么先进的的检查设备怎么办？找医师把个脉，看看问问，开个处方，如果问是什么病？就说一些病人听不懂的名词，例如什么“血风”啦、“胃火”啦、“肝阳亢”啦、“阴虚火热”啦……等等，照方拿药，也许发个汗，也许泻个肚子，病就好了，哪有追根究底的事？ 其实治病就是这样，看谁的效果好嘛！中国古代的科学实在是很发达的，师父教徒弟看看气色，听听声音，问几个关键的问题，例如出汗、头痛、身痛、发热、口干、口苦……等，在何时发、何地发、或做了什么事情后发生……等，就可以分辨出病情的虚实寒热了，再把个脉，把脏腑经络的资讯探讨一下，就可以开方拿药或解衣宽带做针灸、按摩、或推拿处理了。现代呢？有的时候看似很富丽堂皇的各种现代化仪器，什么CT、MRI、B超，医生的逻辑没有思考到那里去，用仪器也没办法看出病来，就没辙啦。有的病一拖好几天，什么病也没查出来，不折腾人吗？举个例子，有个病人的小孩昏迷、发高烧，到某大教学医院，就检查不出病来，无名高烧嘛，只好用脑断层检验，3天没检查出来，仍然昏迷高烧，换一家大医院，一模一样地检查，又用了3天，仍然相同地昏迷高烧。《转法轮》第七讲“医院治病与气功治病”一节中举了个拔牙的例子，用精密的仪器拔牙好像是很科学了，很有效率了，可中国民间的简单方法，可以用火柴棒一拨拉就下来了，看谁的效果好嘛。 中医不但能看出人生病的阴阳、虚实、寒热来，病属于什么脏腑的、什么经络的，依照所诊断出来的理，拟定一个处方开出对治的药物来，或者会用针灸的医师，只要分辨出病的经络来，就可以依据五行相生相克方式，而开出针灸处方便能够治好病了。这不是更高过于现代仪器了吗？ 因为中医与针灸都是直接以人体做实验的，不是用动物实验后再以人体实验的，他直接根据人体而得来的资讯，当然就直接使用在人体就可以了。 中医又属于道家学术系统的一环，讲究“天人合一”的，道家认为，人体就是一个小宇宙，其它生物机体也都一样。人体一切气血循环流动等，都有与大宇宙互相联系的管道，所以只要把人气与天气顺接起来就可以不生病，所以借诸天然动、植物等的宇宙特性来调整人的气，用针灸的方式，把人的气与宇宙的气相接，病痛就消除了。因此，有的药物在服用法上就需要注意时空的配合，例如：“十枣汤”要平旦（早晨，太阳与我们平视时的眼睛高度，也就是大约五点钟左右）服，“六味地黄丸”、“八味地黄丸”等补肾的药物，就要在空腹的时候服用。甚至还要注意药物的煎煮法，例如：葛根汤、麻黄汤里面的麻黄要先煎，除去上面的沫，再入余药煎，而葛根也是先煎的。钩藤后入，薄荷、荆芥等也要后下。针灸医术的发展中就有“子午流注”、“灵龟八法”等各种与时间有关的治疗方法。这些针灸方法都与时辰的干支有关系，其实就是时辰的阴阳特性与五行有密切关系。有些病某天可以治，有些日子却不能治，例如针灸处方有：“甲不治头，乙不治喉，丙不治肩，丁不治心，戊己日不治腹，庚不治腰，辛不治膝，壬不治胫，癸不治足。”的说法。 有的药物要取其质，有的要取其气，都很讲究的。有的药物不能用煎煮法，却一定要研成细末吞服，例如元胡索就是。制药的剂型也是重要问题：膏、丸、丹、散、汤、液、醪、醴等各有各的作用，就是丸剂又有做成蜜丸的、有做成饭团捣作丸的、有做成水丸的、有做成面裹丸的……，中医学上有“汤者汤也，丸者缓也，散者散也……”的说法。意思就是说汤剂有汤涤的作用，用丸剂就有缓慢作用的目的……。现代医学也认识到这一点，也发展出“肠衣锭”、“胃衣锭”等剂型，是为了让药物在肠道或胃里面的崩解，达到最理想的吸收效果。 现代医疗体系已经出现了许多突破不了的瓶颈，虽然在中国大陆与台湾都有许多研究机构、实验室都在发展研究中医、中药，理论性的、实际应用性的，好像很有成就，很多的新药也被发展应用了。针灸麻醉技术开花结果了，可以帮助外科手术了。（针灸本身就可以医病的，却被用来辅助麻醉做外科手术！）可真的交出亮丽的成绩单了吗？ 中医有自己已经成形了的、很高、很登峰造极的理论和治病方法，他是更高层次的医疗体系，中医古时从来没有什么是细菌、病毒的想法，他只是用风、火、热……的概念来形容这个病的起因，结果就能把流行性感冒--古时叫“伤寒”、“温病”、“热病”……－治好，还不需要一周就好了。现代人因为检查仪器的进步，什么病都能追查到似乎是本源了，可就不能有效地治疗，更别提预防了。例如曾经在台湾肆虐的“肠病毒”，查是查出来了病，可就是没有一点办法对治。找中医看，同样的病，只要确定它是胃火，就清胃火，确定了是肝火，就泻肝火，确定什么火，就清什么火，药到病除。我自己就遇到多起这类病情，它发病的部位都是千变万化的，有的人听神经受伤，连走路都不平衡了，最后听力也没了；有的人颜面神经受伤了、有的人目睑生疱疹、有的人耳朵生疱疹、也有的疱疹生在口腔里、手指上，西医看到都头大了的问题，中医只是一个“火”就把病因交代了。再用一些清不同经络脏腑之火的药物，就几天能治愈了，看哪个的效果好？ 说中医没有统计资料？不错，统计学是探讨科学的工具之一，但是每种病对每一个人都是不一样的发展的，没有一个统一不变的大族群样本，要等我们都用统计方法治了，病人都已经不知被荼毒了多少时日，还把病拖延坏了。 科学的发展，都是希望化繁为简，用简单的模式可以解释千变万化的一切物理的、化学的、生物的现象。中西都是这样的。西方科学发现任何物质的基础是微小的粒子，就是原子，它是物质的基本成份，而原子又是由电子、质子、中子等成份构成，用这个模式可以解释不少的物质现象，以后又在这个基础上发现更微观、更小的微粒，但对于物质现象的解释却仍停留在表象上，也许在物理、化学等有兴趣的问题上有所成就，可离应用于人体之治病还远去了，难以更向前跨一步。中国古科学的物质基础就只是阴阳、五行，用来解释日月、星辰可以，用来解释人世间的万事万物都讲得通，在医学上也是一样。五行与五色之关系、五行与五味之关系、五行与五脏之关系、五行与五液、五声……等之关系，其实就是人与宇宙之间的关系都已说明清楚。既然如此，现代医疗体系如果能重新认识一下，把原来科学知识的框框拿掉，根本上改变了科学思维的观念，说不定立刻有一个新的科学认知，及新的医疗观念的飞跃。 （待续） (转自“正见网”)